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Quakers exécutés pour croyances religieuses

Quakers exécutés pour croyances religieuses


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William Robinson et Marmaduke Stevenson, deux quakers venus d'Angleterre en 1656 pour échapper aux persécutions religieuses, sont exécutés dans la colonie de la baie du Massachusetts pour leurs croyances religieuses. Les deux avaient violé une loi adoptée par la Cour générale du Massachusetts l'année précédente, interdisant aux Quakers de la colonie sous peine de mort.

La Société religieuse des amis, dont les membres sont communément appelés Quakers, était un mouvement chrétien fondé par George Fox en Angleterre au début des années 1650. Les quakers s'opposaient à l'autorité de l'église centrale, préférant rechercher un aperçu spirituel et un consensus par le biais de réunions égalitaires de quakers. Ils prônaient l'égalité des sexes et sont devenus parmi les opposants les plus virulents à l'esclavage au début de l'Amérique. Robinson et Stevenson, qui ont été pendus à un orme sur Boston Common à Boston, ont été les premiers quakers à être exécutés en Amérique. Les quakers ont trouvé du réconfort dans le Rhode Island et dans d'autres colonies, et les lois anti-quakers du Massachusetts ont été abrogées plus tard.

Au milieu du XVIIIe siècle, John Woolman, un quaker abolitionniste, a parcouru les colonies américaines, prêchant et faisant avancer la cause anti-esclavagiste. Il a organisé des boycotts de produits fabriqués par le travail des esclaves et était chargé de convaincre de nombreuses communautés quaker de dénoncer publiquement l'esclavage. Un autre des nombreux quakers abolitionnistes importants était Lucretia Mott, qui a travaillé sur le chemin de fer clandestin au 19ème siècle, aidant à mener des esclaves fugitifs vers la liberté dans les États du Nord et au Canada. Des années plus tard, Mott était un leader dans le mouvement pour les droits des femmes.

LIRE LA SUITE : Histoire des Quakers


Histoire des Quakers

La croyance que chaque personne peut faire l'expérience d'une lumière intérieure donnée par Dieu a conduit à la fondation de la Société religieuse des amis ou Quakers.

George Fox (1624-1691), a commencé un voyage de quatre ans à travers l'Angleterre au milieu des années 1600, cherchant des réponses à ses questions spirituelles. Déçu par les réponses qu'il a reçues des chefs religieux, il a ressenti un appel intérieur à devenir un prédicateur itinérant. Les réunions de Fox étaient radicalement différentes du christianisme orthodoxe : une méditation silencieuse, sans musique, sans rituels ni croyances.

Le mouvement de Fox s'est heurté au gouvernement puritain d'Oliver Cromwell, ainsi qu'à celui de Charles II lors de la restauration de la monarchie. Les partisans de Fox, appelés Friends, ont refusé de payer la dîme à l'église d'État, n'ont pas prêté serment devant les tribunaux, ont refusé de lever leur chapeau à ceux au pouvoir et ont refusé de servir au combat pendant la guerre. De plus, Fox et ses partisans se sont battus pour la fin de l'esclavage et un traitement plus humain des criminels, deux positions impopulaires.

Une fois, lorsqu'il a été traîné devant un juge, Fox a réprimandé le juriste de « trembler devant la parole du Seigneur ». Le juge s'est moqué de Fox, l'appelant un "quaker", et le surnom est resté. Les quakers ont été persécutés dans toute l'Angleterre et des centaines sont morts en prison.


Symon Sez

Svo lengi mcdonalds kostar að de mikið að frábær stærð mig. Cela signifie “si longtemps McDonalds. Cela coûte trop cher de me surdimensionner. McDonald's n'a pas été voté hors de l'île, mais il ne peut tout simplement pas se permettre d'y rester. Il semble que Mickey D’s doive importer ses matériaux d'Europe continentale pour approvisionner ses deux franchises en Islande. En raison de l'évolution des taux de change, cela signifie qu'ils devraient augmenter le prix du Big Mac à l'équivalent en dollars de 6,36 $ pour réaliser un profit. Le Hamburglar doit bien se débrouiller en Islande parce que c'est un crime. Et apparemment, les caca de McDonald's sont d'accord. Ils démolissent les arches dorées et quittent l'île. Ambrose Evans-Pritchard pense que les Islandais survivront assez bien sans Ronald et le gang. Mais comment le sait-il ? Je veux dire, l'Islande rejoint maintenant l'Albanie, l'Arménie, la Bosnie-Herzégovine et la Cité du Vatican comme les seuls pays d'Europe qui n'ont pas de McDonalds et je ne pense pas qu'aucun de ces endroits soit exactement des puissances économiques, bien que la Cité du Vatican ait des revenus de 300 millions de dollars. et 400 millions de dollars.

UNE JOURNÉE DE PREMIÈRES À CETTE DATE DE L'HISTOIRE.

Mary Dyer à son tour à la potence

Voilà pour la liberté religieuse :

A cette date en 1659, deux hommes ont gagné l'infamie dans le Boston Commons en tant que premier Quakers exécutés dans le Nouveau Monde pour leurs croyances religieuses. Mary Dyer et William Leddra ont rapidement suivi. Après cela, ceux qui ont été condamnés à mort ont vu leur peine commuée en un simple coup de fouet hors de la colonie. Marmaduke Stevenson et William Robinson avaient quitté l'Angleterre pour rechercher la liberté de religion. Leur première erreur a été de s'installer dans le Colonie du Massachusetts où la Société religieuse des amis, le nom officiel des Quakers, a été interdite avec la peine de pratiquer leur foi étant la mort par pendaison. Il semble que les Quakers s'opposaient à une autorité centrale de l'église et préféraient rechercher des conseils spirituels dans le cadre de réunions Quakers locales. Ils défendaient une société véritablement égalitaire dans laquelle il y avait égalité entre les hommes et les femmes et ils s'opposaient à la notion d'esclavage. Oh…des gens ignobles ces Quakers. Robinson et Stevenson ont laissé un héritage de rester hors du Massachusetts alors que d'autres qui ont suivi ont trouvé refuge dans le Rhode Island et d'autres colonies. Mais, l'héritage du Massachusetts perdure. Alors qu'on nous apprend à l'école que le Massachusetts était le berceau de la liberté, nous devons nous souvenir du sort des Quakers, ceux qui devaient être emmenés en bus pour avoir un accès égal aux écoles au début des années 1970, le système fiscal dans le Commonwealth et de Bien sûr, tous les anti-réchauffement climatique qui se sont opposés aux moulins à vent au large de Cape Cod parce que les dispositifs d'énergie propre ont gâché leur vue. Oui en effet. Toute une histoire de liberté dans le Commonwealth du Massachusetts.

Fil de fer barbelé qui a fermé la gamme ouverte

Tant pis pour la gamme libre : Au cette date en 1873, Joseph Gliden a déposé un brevet sur sa version du fil de fer barbelé. Il avait vu les barbelés d'Henry Rose à la foire de l'État de l'Illinois du comté de DeKalb, mais il n'était pas impressionné. Il a proposé un nouveau design qui utilisait deux fils pour maintenir les barbes fermement en place. Il s'est avéré être le premier à être produit en masse et sa clôture en fil de fer peu coûteuse atteignait jusqu'à 80 millions de livres de production en 1880. En la mettant à la disposition des agriculteurs en masse dans les plaines, elle a effectivement mis fin aux grands déplacements de bétail parce que les éleveurs conduire leur bétail au marché a soudainement trouvé leurs routes coupées par des clôtures en fil de fer barbelé à travers les plaines.

Si vous êtes assez près, vous pouvez voir l'écran

Tant pis pour la télévision commerciale gratuite

Tout a commencé à cette date en 1946. Geographically Speaking a fait ses débuts en tant qu'émission de voyage à la télévision. Il a montré des films de voyage. C'était à peu près aussi excitant pour les téléspectateurs à l'époque qu'il le serait aujourd'hui, car il n'a duré que jusqu'au 1er décembre 1946. Un vrai clunker. Mais, c'était la première émission de télévision à avoir un sponsor, Bristol-Meyers. Et depuis, nous avons eu des publicités à la télévision.

Aujourd'hui, tout le monde ayant une télécommande, les annonceurs ont dû faire preuve de plus de créativité afin de nous empêcher de changer de chaîne pendant les publicités. C'est ce qu'on appelle le zapping. Nous voyons une publicité et “zap” nous changeons de chaîne. C'est pourquoi tant d'argent est dépensé en publicités pour la télévision en production. Nous devons être divertis et informés. Cela ne fonctionne pas avec moi quand il y a divers sports.

Rappelez-vous quand la télévision par câble est sortie pour la première fois ? Il a été initialement présenté comme le public payant pour la télévision afin que nous ne voyions plus de publicités. Eh bien, cela s'est rapidement évaporé. La plupart des chaînes de télévision par câble d'origine étaient des "superstations". Mais nous nous sommes vite rendu compte que nous payions pour voir des émissions avec des publicités d'autres régions. Maintenant, nous payons pour les réseaux câblés afin que nous puissions voir plus de publicités. Parfois, lorsque vous n'avez rien de mieux à faire, regardez la chaîne météo et comptez combien de minutes dans une heure sont consacrées à la météo et combien aux publicités. Vous serez surpris. Ensuite, vous vous fâcherez lorsque vous réaliserez que vous payez pour le privilège de regarder toutes ces publicités. Au moins, les publicités ESPN sont drôles.

Donc, maintenant, j'ai toutes ces chaînes “premium” qui ne diffusent aucune publicité et tous les films. Bien sûr, cela me coûte 15 $ de plus par chaîne en plus des frais de câble premium, donc je n'ai pas à regarder de publicités.
Tout a commencé à cette date en 1946 sur un spectacle minable. Mais, sans annonceurs, je serais sans emploi, alors par tous les moyens, fréquentez tous nos annonceurs et surveillez leurs messages. En fait, je recommande que, lorsque vous êtes branché sur une autre chaîne et qu'ils diffusent une publicité, passez à la chaîne 32. Il y a de fortes chances que la publicité soit aussi bonne que celle que vous regardiez et que vous connaissiez les nouvelles qui suivent. sera beaucoup mieux…surtout le temps!

Tant pis pour la malédiction du Bambino:

A cette date en 2004, les Red Sox de Boston ont remporté la première Série mondiale de cette franchise depuis 1918. Ils avaient souffert de ce qu'on appelle la malédiction des Bambino. joué pour les Red Sox. Son nom était George Herman Ruth, connu sous le nom de Babe Ruth. C'était un assez bon lanceur. Il partage toujours le record de la Ligue américaine pour le plus grand nombre de blanchissages par un gaucher en une saison avec Ron Guidry avec 9 blanchiments. Mais, ses coups sont devenus évidents alors qu'il frappait des circuits alors que personne d'autre ne le faisait à l'époque. À sa 4e saison complète, Ruth n'a lancé que 17 matchs, mais a réussi 29 circuits pour mener la ligue avec un nouveau record à l'époque. Les Sox ont remporté 4 championnats du monde entre 1903 et 1918. Ruth est allée aux Yankees en 1920. L'histoire a toujours été que le propriétaire, Harry Frazee, l'a vendu pour financer une pièce de théâtre. Je pense que c'est ainsi que tous les

les films l'ont dépeint. Mais, d'autres sources affirment que Ruth avait exigé un double de son salaire à 20 000 $ et le propriétaire a refusé. Lorsqu'il a essayé de l'échanger, le président de la ligue aurait voulu gâcher l'entreprise de Frazee et le forcer à vendre, alors il a dissuadé la plupart des propriétaires de ne pas traiter avec lui. Les White Sox auraient pourtant offert Shoeless Joe Jackson et 60 000 $, mais les Yankees, qui étaient terribles à l'époque, offraient 100 000 $. Imaginez ce qui aurait pu arriver si Frazee avait accepté l'accord des White Sox ? En l'état, Frazee a pris la plus grosse liasse d'argent et les Red Sox n'ont jamais remporté une autre série mondiale jusqu'en 2004. L'équipe a donc été maudite. Mais ce n'est pas aussi bon que la malédiction des Cubs.

Billy Goat Belies Jusqu'au Bar

Je pense que c'était en 1945, lorsque le propriétaire d'une taverne a essayé d'amener sa chèvre porte-bonheur à Wrigley Field pour le
Épreuves mondiales. Il a été refusé et il mettre une malédiction sur les louveteaux, qui n'a plus remporté de World Series depuis 1908. Vous pouvez visiter la Billy Goat Tavern sur Lower Michigan Avenue juste à côté du Wendella Boat Tours à Chicago. Obtenez un hamburger au fromage et demandez un coca et voyez ce qui se passe. Blanche-Neige y est allée et a demandé des frites. Essayez ça aussi. BTW, j'espère que la malédiction n'est jamais brisée & #8230Go Astros.

Météo Bottom Line: Okay…J'en ai pris un sur le menton. Je savais que nous aurions de la pluie, mais j'ai gardé la perspective que nous n'en verrions que tard dans la journée ou dans la soirée. Je n'ai réussi qu'à midi, puis la pluie est arrivée. C'était triste. Le système sortira de la zone, nous laissant un bon mercredi et jeudi. Jeudi soir, un système approche et les chances de pluie augmentent. Il reste encore à voir si nous aurons des orages ou éventuellement de fortes tempêtes. La zone de convergence se trouve dans la basse vallée du Mississippi et coupera probablement tout gros problème sur notre chemin et la zone de perspectives du SPC va dans ce sens avec la zone à risque grave de jeudi soir à vendredi d'environ Memphis au sud. Le week-end s'annonce bien, mais avec des sommets au milieu des années 50 et supérieures le samedi et près de 60 le dimanche.


Aujourd'hui dans l'histoire 27/10/1659 – Deux quakers exécutés dans la colonie de la baie du Massachusetts pour leurs croyances religieuses

William Robinson et Marmaduke Stevenson, deux quakers venus d'Angleterre en 1656 pour échapper aux persécutions religieuses, sont exécutés dans la colonie de la baie du Massachusetts pour leurs croyances religieuses. Les deux avaient violé une loi adoptée par la Cour générale du Massachusetts l'année précédente, interdisant aux Quakers de la colonie sous peine de mort.

La Société religieuse des amis, dont les membres sont communément appelés Quakers, était un mouvement chrétien fondé par George Fox en Angleterre au début des années 1650. Les quakers s'opposaient à l'autorité de l'église centrale, préférant rechercher un aperçu spirituel et un consensus par le biais de réunions égalitaires de quakers. Ils prônaient l'égalité des sexes et sont devenus parmi les opposants les plus virulents à l'esclavage au début de l'Amérique. Robinson et Stevenson, qui ont été pendus à un orme sur Boston Common à Boston, ont été les premiers quakers à être exécutés en Amérique. Les quakers ont trouvé du réconfort dans le Rhode Island et dans d'autres colonies, et les lois anti-quakers du Massachusetts ont été abrogées plus tard. Lire la suite


Quakers exécutés pour croyances religieuses - HISTOIRE

Les quakers sont-ils amish ?

Vidéo Quaker de cette semaine : « Vous êtes un Quaker ? Tu veux dire, genre, Amish ? C'est quelque chose que tous les Quakers ont entendu. Max Carter, professeur d'études religieuses Quaker au Guilford College, nous parle des différences entre les Quakers et les Amish.

Les quakers en Amérique du Nord représentent environ 32 % des quakers dans le monde, selon le Quaker Information Center en ligne. Il y a environ 108 500 Quakers individuels et environ 44 Rencontres annuelles d'Amis en Amérique du Nord.

Les quakers sont membres de la Religious Society of Friends, un mouvement né en Angleterre au XVIIe siècle. Certains quakers sont venus en Amérique du Nord au début parce qu'ils voulaient étendre leurs croyances aux colons britanniques là-bas, tandis que d'autres sont venus pour échapper à la persécution qu'ils subissaient en Europe. Les premiers quakers connus en Amérique du Nord étaient des missionnaires qui y sont arrivés en 1656. Bientôt d'autres prédicateurs quaker sont arrivés, de nombreux colons se sont convertis au quakerisme et des quakers d'Europe ont migré là-bas. La colonie de Rhode Island, avec sa politique de liberté religieuse, était une destination fréquente, car les Amis ont été persécutés par la loi dans le Massachusetts jusqu'en 1681. La colonie britannique de Pennsylvanie a été formée par William Penn en 1681 comme refuge pour les Quakers persécutés. Les quakers se sont également répandus au Mexique et en Amérique centrale. Aussi connu sous le nom de Quakers mexicains.

L'arrivée des Quakers

Mary Fisher et Ann Austin sont les premiers quakers connus à avoir mis le pied dans le Nouveau Monde. Ils ont voyagé d'Angleterre à la Barbade en 1656, puis se sont rendus à la colonie de la baie du Massachusetts. Leur but était de répandre les croyances des Amis parmi les colons.

Dans le Massachusetts dirigé par les puritains, les femmes ont été persécutées. Ils ont été emprisonnés et leurs livres ont été brûlés. Un seul homme, Nicholas Upsall, a été gentil avec eux pendant leur emprisonnement. Nicholas est devenu lui-même un ami et a commencé à répandre les croyances des amis dans le Massachusetts. En raison de l'intolérance des puritains, les Quakers ont finalement quitté les colonies de la baie du Massachusetts et ont migré vers les colonies les plus tolérantes du Rhode Island.

La première réunion mensuelle

Nicholas Upsall a été banni de Boston et s'est réfugié dans la ville de Sandwich, Massachusetts. C'est là qu'il a aidé à fonder la première réunion mensuelle des amis aux États-Unis. Il a commencé à se réunir en 1657 dans la maison de William et Priscilla Allen. Outre les Allen et Upsall, les personnes présentes comprenaient Richard Kerbey et Elizabeth Newland.

Quakers dans le New Jersey et en Pennsylvanie

Les premiers amis qui se sont installés le long de la rivière Delaware étaient John Fenwick, Edward Wade, John Wade et Richard Noble. Ils ont formé une colonie à Salem, New Jersey en 1675.

En 1681, le roi Charles II accorda à William Penn, un quaker, une charte pour la région qui allait devenir la Pennsylvanie. Penn a garanti aux colons de sa colonie la liberté de religion. Il a annoncé la politique à travers l'Europe afin que les quakers et autres dissidents religieux sachent qu'ils pouvaient y vivre en toute sécurité. Le 10 novembre 1681, Robert Wade a établi la première réunion mensuelle de la colonie à son domicile. C'est finalement devenu la réunion mensuelle de Chester.

Branches du quakerisme en Amérique du Nord

Les quakers aux États-Unis sont divers dans leurs croyances et leurs pratiques. Les amis là-bas se sont divisés en différents groupes en raison de désaccords au fil des ans.

Les amis libéraux mettent l'accent sur la lumière intérieure comme source d'inspiration et d'orientation. Ils pratiquent un culte non programmé (c'est-à-dire spontané, dirigé par l'Esprit). Ils n'ont pas de clergé ordonné. Parmi eux se trouvent à la fois des chrétiens et des universalistes. De nombreux groupes d'Amis libéraux font partie de la Conférence générale des Amis. Certains d'entre eux font partie à la fois de la Conférence générale des Amis et de la Réunion des Amis unis. D'autres sont indépendants ou ne sont affiliés à aucun groupe plus important. Ils sont très impliqués dans des projets de service mais pas dans l'évangélisation. Ils sont répandus partout au Canada et aux États-Unis, mais sont concentrés en Pennsylvanie, à New York et au New Jersey.

Les amis pastoraux mettent l'accent sur la Bible comme source d'inspiration et d'orientation. Ils pratiquent un culte programmé (c'est-à-dire planifié) dirigé par le clergé ordonné. La plupart des groupes d'amis pastoraux font partie de la réunion des amis unis. Ils mènent à la fois des projets de service et d'évangélisation. On les trouve principalement dans l'Indiana, la Caroline du Nord, l'Iowa et l'Ohio.

Les amis conservateurs sont un petit groupe qui met l'accent à la fois sur la lumière intérieure et la Bible comme sources d'inspiration et d'orientation. Ils pratiquent un culte non programmé. Beaucoup d'entre eux adhèrent aux normes traditionnelles de « simplicité » dans le discours et l'habillement (voir Témoignage de simplicité). Leurs réunions ne font pas partie de groupes plus larges. On les trouve principalement dans l'Iowa, l'Ohio et la Caroline du Nord.

Les Amis évangéliques mettent fortement l'accent sur la Bible comme source d'inspiration et d'orientation, considérant l'autorité ultime pour la foi et la pratique. Ils pratiquent un culte planifié dirigé par le clergé ordonné. Leurs congrégations sont souvent appelées églises au lieu de réunions, et elles font généralement partie d'Evangelical Friends International. Ils sont très actifs dans l'évangélisation et l'évangélisation missionnaire ainsi que dans les projets de service. On les trouve aux États-Unis et en Amérique latine, mais ils sont concentrés au Guatemala, au Panama, en Ohio, en Californie, en Oregon et au Kansas.

Réunions annuelles en Amérique du Nord – Pour une liste complète, voir Réunion annuelle.

La Société Religieuse des Amis est organisée en divers groupes nationaux et régionaux appelés Rencontres Annuelles. Des réunions annuelles des amis existent au Canada, au Costa Rica, à Cuba, au Salvador, au Guatemala, au Honduras, en Jamaïque, au Mexique et aux États-Unis.

Troubles pour les quakers en Amérique coloniale - Persécution et martyre

Les quakers, dans leur enthousiasme pour le prosélytisme, ont connu pas mal de persécutions, et même le martyre. Finalement, l'idée du martyre est devenue quelque chose qu'un quaker rechercherait. “Les quakers se sont engagés dans une quête incessante du martyre… Dans le Rhode Island colonial, où les dirigeants ont refusé de les persécuter, les quakers ne voulaient pas rester.” Alors que de nombreux quakers sont restés à la fois en Nouvelle-Angleterre et dans le Rhode Island, beaucoup d'entre eux ont migré vers des villes ou des régions où ils seraient soumis à un “test de feu.” Boorstin explique que "l'un après l'autre, ils semblaient convoiter les épreuves, parcourant des milliers de kilomètres de désert, risquant des Indiens et des animaux sauvages, pour trouver une couronne de martyre". Les Quakers voulaient prêcher non pas pour répandre leur foi, mais pour devenir des martyrs et ainsi, devenir plus personnellement "pur.”

Christopher Holder est l'exemple parfait d'un martyr quaker. À la recherche de ce procès par le feu, Holder s'est tourné vers Boston, MA, pour prêcher sa foi. Les puritains de l'époque, qui avaient une grande communauté à Boston, en avaient assez des Quakers qui s'immiscent dans leur vie. Boorstin explique encore que « les puritains n'étaient pas des sadiques, mais ils voulaient être seuls pour poursuivre leur orthodoxie et construire Sion selon leur modèle. Quel droit les Quakers avaient-ils d'intervenir ? Les puritains n'avaient pas cherché les Quakers pour les punir, les Quakers étaient venus en quête de punition. Ce que les puritains n'ont malheureusement pas compris, c'est que lorsqu'ils ont augmenté les sanctions légales contre les Quakers, cela a rendu leur colonie encore plus attrayante pour eux, attirant encore plus de Quakers. Christopher Holder faisait partie du groupe “dessiné” à Boston.

Après avoir été expulsée de leur communauté à plusieurs reprises, la communauté de Boston a réalisé que l'expulsion de Holder ne l'éloignait pas. Ils ont décidé de le capturer et de le punir ainsi que son compagnon de voyage. Il a été confiné dans une cellule nue sans literie, sans nourriture et sans eau pendant 3 jours. Il a été emprisonné pendant 9 semaines au cours d'un hiver en Nouvelle-Angleterre sans incendie. Il était fouetté deux fois par semaine avec un fouet noué à trois cordes. Lorsqu'ils l'ont finalement laissé partir, il s'est rendu à la Barbade, mais parce qu'il n'y a pas été suffisamment persécuté, il est retourné à Boston, où les puritains lui ont coupé l'oreille une dernière fois. “leçon.”
Un autre exemple épique de martyrs quakers était celui de Mary Dyer. Elle a quitté son mari à Newport pour se rendre à Boston en 1659. Elle et ses compagnons (dont une fille de 11 ans) ont été bannis sous peine de mort pendant leur séjour à Boston. Pas consternée, elle est revenue et le gouverneur a annoncé leur condamnation à mort. Le jour de son exécution, ils l'ont emmenée à la potence où elle se tenait et ont regardé deux de ses compagnons rencontrer leur destin. Au moment où elle s'appuyait sur sa propre potence, le gouverneur s'est rétracté. Le gouverneur ne voulait pas vraiment la tuer. Il voulait juste qu'elle pense qu'elle était sur le point d'être condamnée pour qu'elle ait peur de revenir. Pourtant, elle n'était pas déconcertée. Elle a demandé soit que la loi soit modifiée concernant les Quakers, soit qu'elle reçoive sa peine. Le gouverneur dut la renvoyer à cheval chez elle. Elle n'était toujours pas satisfaite et finalement elle est revenue une fois de plus et a demandé que justice soit rendue. Soit elle devait avoir sa peine, soit ils devaient changer la loi. Elle a été pendue.


Citation:

Pour trouver la religion elle-même, vous devez regarder à l'intérieur des gens et à l'intérieur de vous-même. Et là, si vous trouvez même le plus petit grain de véritable amour, vous êtes peut-être sur la bonne piste. Des millions de personnes l'ont et ne savent pas ce qu'elles ont. Dieu est leur invité, mais ils n'ont pas la moindre idée qu'il est dans la maison. Vous ne devez donc pas seulement regarder où Dieu est confessé et reconnu. Vous devez chercher partout pour trouver la vraie religion. Vivre avec Dieu n'est pas une apparition mais une certitude sans paroles et sans fin. Comme le silence de deux amis ensemble. Bernard Canter, (1962).

Histoire européenne :

Le mouvement a été fondé en Angleterre par George Fox (1624-1691), un réformateur religieux non-conformiste. À l'âge de 19 ans, il a quitté la maison pour une recherche de quatre ans, cherchant des réponses aux questions qui le troublaient depuis son enfance. Il a demandé conseil à divers chefs spirituels du pays. Il est progressivement devenu désillusionné par ces dirigeants et par les dénominations chrétiennes existantes. A 23 ans, il entend une voix lui dire "il y en a un, même Jésus-Christ, qui peut parler de ta condition". Il a ressenti un appel direct de Dieu à devenir un prédicateur itinérant et à promouvoir le concept de la Lumière intérieure, ou Voix intérieure. Il croyait qu'un élément de l'esprit de Dieu est implanté dans l'âme de chaque personne. Il a appelé ça "la semence du Christ", ou "la graine de lumière". Ainsi, tout le monde a une capacité intérieure innée à comprendre la Parole de Dieu et à exprimer des opinions sur des questions spirituelles. Le terme vient de Jean 1:9 dans les Écritures chrétiennes : "La vraie lumière, qui éclaire tout homme qui vient au monde." Les conséquences logiques de cette croyance étaient :

que chaque homme et femme a un accès direct à Dieu aucune classe sacerdotale ou "maisons à clocher" (églises) sont nécessaires
que chaque personne - homme ou femme, esclave ou libre a la même valeur
qu'il n'y a pas besoin dans la vie religieuse de cérémonies élaborées, de rituels, de robes, de croyances, de dogmes ou d'autres "formulaires vides."
Suivre la lumière intérieure conduirait au développement spirituel et à la perfection individuelle.

Fox a appris à ses disciples à adorer en silence. Lors de leurs réunions, les gens ne parlaient que lorsqu'ils se sentaient poussés par le Saint-Esprit. Il a promu une vie simple et l'interdiction de l'alcool. Il s'est prononcé contre les vacances, les sports, le théâtre, les perruques, les bijoux, etc. Ils se considéraient comme des amis de Jésus et se disaient "Amis de la vérité" (de Jean 15:15). Plus tard, ils sont devenus connus simplement comme "Amis".

Le mouvement est entré en conflit à la fois avec le gouvernement puritain de Cromwell et plus tard avec la monarchie restaurée de Charles II, sur un certain nombre de points : ils ont refusé de payer la dîme à l'Église d'État pour prêter serment devant le tribunal pour pratiquer "chapeau honneur" (tirer leur chapeau au roi ou à d'autres personnes en position de pouvoir) ou s'engager dans un rôle de combat en temps de guerre. Ils ont développé une préoccupation intense pour les défavorisés, y compris les esclaves, les prisonniers et les détenus des asiles. Ils militaient pour la fin de l'esclavage et pour l'amélioration des conditions de vie dans les pénitenciers et les traitements dans les établissements psychiatriques.

Fox a été grandement persécuté de son vivant et emprisonné à plusieurs reprises. Une fois, lorsqu'il a été traîné devant le tribunal, il a suggéré que le juge "trembler à la parole du Seigneur". Le juge a sarcastiquement qualifié Fox de quaker le terme est resté et est devenu le nom populaire pour le Société religieuse des amis. Au cours de la seconde moitié du XVIIe siècle, plus de 3000 Quakers ont passé du temps dans les prisons anglaises pour leurs croyances religieuses et plusieurs centaines y sont morts. Vers 1660, un groupe de congrégations fut établi, appelé réunions préparatoires. Une fois par mois, ces groupes se réunissaient et tenaient une réunion mensuelle. Quatre fois par an, ces derniers groupes tiendraient une réunion trimestrielle. Enfin, tous les quartiers se réuniraient annuellement pour une réunion annuelle.

Histoire de l'Amérique du Nord :

Les premiers quakers arrivés en Amérique étaient considérés comme de dangereux hérétiques dans de nombreuses colonies. Elles ont été déportées comme sorcières, emprisonnées ou pendues. Ils trouvèrent un sanctuaire dans la colonie de Rhode Island, qui avait été fondée sur le principe de la tolérance religieuse. William Penn (1644-1718) et d'autres quakers ont joué un rôle majeur dans la création des colonies de West Jersey (1675) et de Pennsylvanie (1682). Ces colonies étaient connues pour leur tolérance envers les groupes religieux minoritaires, comme les Juifs, les Mennonites, les Musulmans et les Quakers. En 1688, un groupe de Amis à Germantown, l'Autorité palestinienne a pris publiquement position contre l'esclavage, ce qui est considéré comme le premier mouvement au sein d'une organisation religieuse du mouvement abolitionniste en Amérique. L'opposition initiale envers les quakers a fini par s'estomper, en particulier après la Loi de tolérance de 1689. Les quakers ont été acceptés en tant que dénomination et de nombreuses constitutions de colonies les ont exemptés de prêter serment devant les tribunaux. Les quakers se distanciaient de la société par leurs vêtements simples et leur langage simple (par exemple, l'utilisation de "thee" et "thou" à la place de "you"). En tant que groupe, ils sont devenus très respectés pour leur assiduité et leur haute moralité.

Dans les années qui ont précédé la guerre d'indépendance, les tensions entre la Grande-Bretagne et les colonies ont augmenté. Les Quakers ont essayé de rester neutres. Pendant la guerre, la plupart ont refusé de payer les taxes militaires ou de se battre. Ils sont devenus intensément détestés pour leur position, certains ont été exilés.

Après la guerre, un certain nombre d'organisations Quakers ont été formées pour promouvoir le changement social dans les domaines de l'esclavage, des conditions carcérales, de la pauvreté, des affaires des Amérindiens, etc. Les Quakers ont joué un rôle majeur dans l'organisation et la gestion de la "chemin de fer souterrain" - un système qui a aidé les esclaves en fuite à s'échapper vers la liberté dans les États du Nord et au Canada.

Au début du XIXe siècle, les tensions se sont accrues au sein du mouvement sur des questions doctrinales. Elias Hicks de Long Island a commencé à prêcher la primauté du "Christ à l'intérieur" et l'insignifiance relative de la naissance virginale, de la crucifixion, de la résurrection et d'autres croyances bibliques fondamentales. Avec le temps, le mouvement s'est divisé entre les Hicksite et Orthodoxe factions. Un deuxième schisme s'est produit dans les années 1840 au sein du groupe orthodoxe. La réunion annuelle de Philadelphie est restée orthodoxe, mais les réunions orthodoxes restantes se sont divisées entre les réunions plus évangéliques Gurneyites, et conservateur Wilburites. Au début du 20e siècle, le mouvement Quaker était divisé en quatre groupes :

"Hicksites: une aile libérale concentrée dans l'est des États-Unis, qui mettait l'accent sur la réforme sociale.
"Gurneyites": les Quakers les plus progressistes et évangéliques qui ont suivi Joseph John Gurney, ont retenu des pasteurs et étaient centrés sur la Bible.
"Wilburites": les traditionalistes plus dévoués à l'inspiration spirituelle individuelle, qui ont suivi John Wilbur. Ils venaient pour la plupart des zones rurales et conservaient le discours et l'habillement traditionnels quaker.
"Orthodoxe": les Réunion annuelle de Philadelphie, un groupe christocentrique.

Les première et deuxième guerres mondiales ont créé une crise pour le mouvement. Jusqu'à cette époque, la Société était une organisation pacifiste. Tout quaker qui devenait soldat était expulsé de la communauté. Cependant, pendant les deux guerres, quelques hommes furent recrutés par la ferveur nationaliste, et entrèrent dans les forces armées. Au cours de la Seconde Guerre mondiale, de nombreux quakers américains ont rejoint le Unité d'ambulance des amis, un organisme non officiel soutenu par les quakers britanniques. Cela a permis aux Quakers de se porter volontaires en tant que personnel médical et ambulancier sur les champs de bataille du Moyen-Orient, de l'Inde, de la Chine et du nord-ouest de l'Europe. 1,2 Il s'agissait d'une mission particulièrement risquée. Les quatre branches de la foi se sont réunies au moment de la première guerre mondiale pour créer le Comité de service des amis américains. Cette agence a permis à de nombreux objecteurs de conscience quakers d'aider à soulager les souffrances tout en évitant la conscription.

Il y a environ 300 000 membres dans le monde, dont un grand groupe au Kenya. En fait, la plus grande concentration de Quakers vit au Kenya, où ils suivent une interprétation évangélique du Quakerisme. Il y en a 125 000 en Amérique du Nord. Aux États-Unis, ils sont concentrés dans le Nord-Est et le Midwest. Bien que beaucoup se soient installés dans le Sud au XIXe siècle, presque tous sont partis plus tard pour protester contre l'esclavage.


Croyances Quakers

Baptême - La plupart des quakers croient que la façon dont une personne vit sa vie est un sacrement et que les observances formelles ne sont pas nécessaires. Les quakers soutiennent que le baptême est un acte intérieur et non extérieur.

Bible - Les croyances des quakers insistent sur la révélation individuelle, mais la Bible est la vérité. Toute lumière personnelle doit être présentée à la Bible pour confirmation. Le Saint-Esprit, qui a inspiré la Bible, ne se contredit pas.

communion - La communion spirituelle avec Dieu, vécue pendant la méditation silencieuse, est l'une des croyances communes des Quakers.

Credo - Les quakers n'ont pas de credo écrit. Au lieu de cela, ils s'en tiennent à des témoignages personnels professant la paix, l'intégrité, l'humilité et la communauté.

Égalité - Dès ses débuts, la Société religieuse des amis a enseigné l'égalité de toutes les personnes, y compris les femmes. Certaines réunions conservatrices sont divisées sur la question de l'homosexualité.

Paradis enfer - Les quakers croient que le royaume de Dieu est maintenant, et considèrent les problèmes du paradis et de l'enfer pour une interprétation individuelle. Les quakers libéraux soutiennent que la question de l'au-delà est une question de spéculation.

Jésus Christ - Alors que les croyances des Quakers disent que Dieu est révélé en Jésus-Christ, la plupart des Amis sont plus soucieux d'imiter la vie de Jésus et d'obéir à ses commandements que de la théologie du salut.

Péché - Contrairement à d'autres confessions chrétiennes, les quakers croient que les humains sont intrinsèquement bons. Le péché existe, mais même les déchus sont des enfants de Dieu, qui œuvre pour allumer la Lumière en eux.

Trinité - Les amis croient en Dieu le Père, Jésus-Christ le Fils et le Saint-Esprit, bien que la croyance dans les rôles joués par chaque personne varie considérablement parmi les Quakers.


La véritable histoire américaine de la tolérance religieuse

Plongé dans la controverse entourant un centre islamique prévu pour un site près du mémorial Ground Zero de New York en août dernier, le président Obama a déclaré : « C'est l'Amérique. Et notre engagement envers la liberté religieuse doit être inébranlable. Le principe selon lequel les personnes de toutes confessions sont les bienvenues dans ce pays et qu'elles ne seront pas traitées différemment par leur gouvernement est essentielle à qui nous sommes. Ce faisant, il a rendu hommage à une vision que les politiciens et les prédicateurs ont prônée. plus de deux siècles que l'Amérique a toujours été un lieu de tolérance religieuse. C'était un sentiment que George Washington a exprimé peu de temps après avoir prêté serment à quelques pâtés de maisons de Ground Zero.

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Dans la version du livre de contes que la plupart d'entre nous avons apprise à l'école, les pèlerins sont venus en Amérique à bord du Fleur de mai à la recherche de la liberté religieuse en 1620. Les puritains suivirent bientôt, pour la même raison. Depuis que ces dissidents religieux sont arrivés dans leur brillante «ville sur une colline», comme l'appelait leur gouverneur John Winthrop, des millions de personnes du monde entier ont fait de même, venant dans une Amérique où ils ont trouvé un creuset bienvenu dans lequel chacun était libre de pratiquer sa propre foi.

Le problème est que ce récit bien rangé est un mythe américain. La véritable histoire de la religion dans le passé américain est une histoire souvent maladroite, souvent embarrassante et parfois sanglante que la plupart des livres d'éducation civique et des textes du secondaire écrasent ou mettent de côté. Et une grande partie de la récente conversation sur l'idéal américain de liberté religieuse a rendu hommage à ce tableau réconfortant.

Depuis la première arrivée des Européens sur les côtes américaines, la religion a souvent été un gourdin, utilisé pour discriminer, réprimer et même tuer les étrangers, les « hérétiques » et les « incroyants » y compris les « païens » 8221 indigènes déjà ici. De plus, s'il est vrai que la grande majorité des Américains de la première génération étaient chrétiens, les batailles rangées entre diverses sectes protestantes et, plus explosivement, entre protestants et catholiques, présentent une contradiction inévitable avec l'idée largement répandue que l'Amérique est un &# 8220Nation chrétienne.”

Tout d'abord, une histoire un peu méconnue : la première rencontre entre Européens dans les futurs États-Unis a eu lieu avec l'établissement d'une colonie huguenote (protestante française) en 1564 à Fort Caroline (près de l'actuelle Jacksonville, Floride). Plus d'un demi-siècle avant la Fleur de mai mis les voiles, des pèlerins français étaient venus en Amérique à la recherche de la liberté religieuse.

Les Espagnols avaient d'autres idées. En 1565, ils ont établi une base d'opérations avancée à St. Augustine et ont procédé à l'élimination de la colonie de Fort Caroline. Le commandant espagnol, Pedro Menón de Avilés, a écrit au roi d'Espagne Philippe II qu'il avait pendu tous ceux que nous avions trouvés à [Fort Caroline] parce que. ils dispersaient l'odieuse doctrine luthérienne dans ces Provinces. Quand des centaines de survivants d'une flotte française naufragée s'échouèrent sur les plages de Floride, ils furent passés au fil de l'épée, au bord d'une rivière que les Espagnols appelaient Matanzas ('abattages') 8221). En d'autres termes, la première rencontre entre chrétiens européens en Amérique s'est terminée dans un bain de sang.

L'arrivée très médiatisée des pèlerins et des puritains en Nouvelle-Angleterre au début des années 1600 était en effet une réponse à la persécution que ces dissidents religieux avaient subie en Angleterre. Mais les pères puritains de la colonie de la baie du Massachusetts n'acceptaient pas la tolérance des opinions religieuses opposées. Leur « ville sur une colline » était une théocratie qui ne tolérait aucune dissidence, religieuse ou politique.

Les dissidents les plus célèbres de la communauté puritaine, Roger Williams et Anne Hutchinson, ont été bannis à la suite de désaccords sur la théologie et la politique. Dès les premiers jours de Puritan Boston, les catholiques (les papistes) étaient anathèmes et ont été bannis des colonies, ainsi que d'autres non-puritains. Quatre quakers ont été pendus à Boston entre 1659 et 1661 pour être constamment retournés dans la ville pour défendre leurs croyances.

Tout au long de l'ère coloniale, l'antipathie anglo-américaine envers les catholiques, en particulier les catholiques français et espagnols, a été prononcée et souvent reflétée dans les sermons de religieux célèbres comme Cotton Mather et dans les lois discriminatoires à l'égard des catholiques en matière de propriété et de vote. Les sentiments anti-catholiques ont même contribué à l'ambiance révolutionnaire en Amérique après que le roi George III a étendu un rameau d'olivier aux catholiques français du Canada avec l'Acte de Québec de 1774, qui reconnaissait leur religion.

Lorsque George Washington envoya Benedict Arnold en mission pour courtiser le soutien des Canadiens français à la Révolution américaine en 1775, il avertit Arnold de ne pas laisser leur religion entraver leur chemin. « La prudence, la politique et un véritable esprit chrétien », a conseillé Washington, « nous conduiront à regarder avec compassion leurs erreurs, sans les insulter. » (Après qu'Arnold ait trahi la cause américaine, il a publiquement cité l'Amérique. 8217s alliance avec la France catholique comme l'une de ses raisons de le faire.)

Dans l'Amérique nouvellement indépendante, il y avait une couverture folle de lois étatiques concernant la religion. Dans le Massachusetts, seuls les chrétiens étaient autorisés à occuper une charge publique, et les catholiques n'étaient autorisés à le faire qu'après avoir renoncé à l'autorité papale.En 1777, la constitution de l'État de New York interdit aux catholiques d'exercer des fonctions publiques (et le fera jusqu'en 1806). Dans le Maryland, les catholiques avaient tous les droits civils, mais pas les juifs. Delaware a exigé un serment affirmant la croyance en la Trinité. Plusieurs États, dont le Massachusetts et la Caroline du Sud, avaient des églises officielles soutenues par l'État.

En 1779, en tant que gouverneur de Virginie, Thomas Jefferson avait rédigé un projet de loi garantissant l'égalité juridique des citoyens de toutes les religions, y compris ceux sans religion dans l'État. C'est à cette époque que Jefferson a écrit la célèbre phrase : « Mais cela ne me fait aucun mal que mon voisin dise qu'il y a vingt dieux ou pas de Dieu. Il ne me prend pas dans la poche ni ne me casse la jambe. Mais le plan de Jefferson n'a pas avancé jusqu'à ce que Patrick (Give Me Liberty ou Give Me Death) Henry a présenté un projet de loi en 1784 appelant à un soutien de l'État pour & #8220enseignants de la religion chrétienne.”

Le futur président James Madison est entré dans la brèche. Dans un essai soigneusement argumenté intitulé « Mémoire et remontrances contre les évaluations religieuses », le futur père de la Constitution a exposé avec éloquence les raisons pour lesquelles l'État n'avait pas à soutenir l'instruction chrétienne. Signé par quelque 2 000 Virginiens, l'argument de Madison est devenu un élément fondamental de la philosophie politique américaine, une approbation retentissante de l'État laïc qui « devrait être aussi familier aux étudiants en histoire américaine que la Déclaration d'indépendance et la Constitution », comme Susan Jacoby l'a écrit dans Libres penseurs, son excellente histoire de la laïcité américaine.

Parmi les 15 points de Madison figurait sa déclaration selon laquelle «la religion alors de chaque homme doit être laissée à la conviction et à la conscience de chacun. l'homme à l'exercer selon ce que ceux-ci peuvent dicter. Ce droit est par nature un droit inaliénable.”

Madison a également souligné un point que tout croyant de n'importe quelle religion devrait comprendre : que la sanction gouvernementale d'une religion était, par essence, une menace pour la religion. « Qui ne voit pas, écrit-il, que la même autorité qui peut établir le christianisme, à l'exclusion de toutes les autres religions, peut établir avec la même facilité une secte particulière de chrétiens, à l'exclusion de toutes les autres sectes ? ” Madison écrivait à partir de sa mémoire de ministres baptistes arrêtés dans sa Virginie natale.

En tant que chrétien, Madison a également noté que le christianisme s'était propagé face à la persécution des puissances mondaines, et non avec leur aide. Le christianisme, a-t-il soutenu, « désavoue une dépendance vis-à-vis des puissances de ce monde. car on sait que cette religion a existé et a prospéré, non seulement sans le soutien des lois humaines, mais en dépit de toute opposition de leur part.

Reconnaissant l'idée de l'Amérique comme un refuge pour le manifestant ou le rebelle, Madison a également fait valoir que la proposition d'Henry était une dérogation à cette politique généreuse, qui offrait un asile aux persécutés et opprimés de chaque nation et religion, promettait un lustre. dans notre pays.”

Après un long débat, le projet de loi de Patrick Henry a été rejeté, l'opposition étant plus nombreuse que ses partisans 12 à 1. Au lieu de cela, la législature de Virginie a adopté le plan de Jefferson pour la séparation de l'Église et de l'État. En 1786, le Virginia Act for Establishing Religious Freedom, quelque peu modifié par rapport au projet original de Jefferson, est devenu loi. L'acte est l'une des trois réalisations que Jefferson a inscrites sur sa pierre tombale, avec la rédaction de la Déclaration et la fondation de l'Université de Virginie. (Il a omis sa présidence des États-Unis.) Après l'adoption du projet de loi, Jefferson a fièrement écrit que la loi signifiait comprendre, dans le manteau de sa protection, le juif, le gentil, le chrétien et le mahométan, l'hindou. et infidèle de chaque dénomination.”

Madison voulait que le point de vue de Jefferson devienne la loi du pays lorsqu'il s'est rendu à la Convention constitutionnelle de Philadelphie en 1787. Et telle qu'elle a été formulée à Philadelphie cette année-là, la Constitution des États-Unis stipulait clairement à l'article VI que les fonctionnaires fédéraux élus et nommés devaient être lié par un serment ou une affirmation, pour soutenir cette Constitution, mais aucun test religieux ne sera jamais requis comme qualification pour un bureau ou une fiducie publique sous les États-Unis.”

Ce passage, ainsi que le fait que la Constitution ne mentionne pas Dieu ou une divinité (à l'exception d'une date pro forma de l'année de notre Seigneur) et que son tout premier amendement interdit au Congrès de faire des lois qui violeraient la liberté l'exercice de la religion atteste de la résolution des fondateurs que l'Amérique soit une république laïque. Les hommes qui ont combattu la Révolution ont peut-être remercié la Providence et assisté régulièrement à l'église ou non. Mais ils ont également mené une guerre contre un pays dans lequel le chef de l'État était le chef de l'église. Connaissant bien l'histoire de la guerre de religion qui a conduit à la colonisation américaine, ils ont clairement compris à la fois les dangers de ce système et des conflits sectaires.

C'est la reconnaissance de ce passé de division par les fondateurs, notamment Washington, Jefferson, Adams et Madison, qui a fait de l'Amérique une république laïque. En tant que président, Washington écrivait en 1790 : « Tous possèdent à la fois la liberté de conscience et l'immunité de citoyenneté. . Car heureusement le gouvernement des États-Unis, qui ne donne au sectarisme aucune sanction, à la persécution aucune assistance n'exige seulement que ceux qui vivent sous sa protection se rabaissent en bons citoyens.

Il s'adressait aux membres de la plus ancienne synagogue des États-Unis, la synagogue Touro à Newport, Rhode Island (où sa lettre est lue à haute voix chaque mois d'août). En conclusion, il a écrit spécifiquement aux Juifs une phrase qui s'applique également aux musulmans : « Puissent les enfants de la souche d'Abraham, qui habitent cette terre, continuer à mériter et à profiter de la bonne volonté des autres habitants, tandis que chaque on s'assiéra en sécurité sous sa vigne et son figuier, et il n'y aura personne pour lui faire peur.”

Quant à Adams et Jefferson, ils seraient en désaccord avec véhémence sur la politique, mais sur la question de la liberté religieuse, ils étaient unis. "Au cours de leurs soixante-dix ans", écrit Jacoby, "avec une amitié qui avait survécu à de graves conflits politiques, Adams et Jefferson pouvaient se remémorer avec satisfaction ce qu'ils considéraient tous les deux comme leur plus grande réussite - leur rôle dans l'établissement d'un gouvernement laïc dont les législateurs ne serait jamais tenu, ou autorisé, de se prononcer sur la légalité des opinions théologiques.”

À la fin de sa vie, James Madison a écrit une lettre résumant son point de vue : « Et je ne doute pas que chaque nouvel exemple réussira, comme tous les précédents, à montrer cette religion et le gouvernement. existeront tous les deux dans une plus grande pureté, moins ils seront mélangés.

Alors que certains des premiers dirigeants américains étaient des modèles de tolérance vertueuse, les attitudes américaines ont été lentes à changer. L'anti-catholicisme du passé calviniste américain a trouvé une nouvelle voix au 19ème siècle. La croyance largement répandue et prêchée par certains des ministres les plus éminents d'Amérique était que les catholiques, s'ils étaient autorisés, livreraient l'Amérique au pape. Le venin anti-catholique faisait partie de la journée scolaire américaine typique, avec les lectures de la Bible. Dans le Massachusetts, un couvent près du site du monument de Bunker Hill a été incendié en 1834 par une foule anti-catholique incitée par des informations selon lesquelles des jeunes femmes étaient maltraitées dans l'école du couvent. À Philadelphie, la ville de l'amour fraternel, le sentiment anti-catholique, combiné à l'humeur anti-immigrée du pays, a alimenté les émeutes bibliques de 1844, au cours desquelles des maisons ont été incendiées, deux églises catholiques ont été détruites et au moins 20 personnes ont été tuées. .

À peu près à la même époque, Joseph Smith fonda une nouvelle religion américaine et se heurta bientôt à la colère de la majorité protestante dominante. En 1832, une foule l'a goudronné et emplumé, marquant le début d'une longue bataille entre l'Amérique chrétienne et le mormonisme de Smith. En octobre 1838, après une série de conflits fonciers et de tensions religieuses, le gouverneur du Missouri, Lilburn Boggs, ordonna que tous les mormons soient expulsés de son État. Trois jours plus tard, des miliciens voyous ont massacré 17 membres d'église, dont des enfants, dans la colonie mormone de Haun's Mill. En 1844, une foule a assassiné Joseph Smith et son frère Hyrum alors qu'ils étaient emprisonnés à Carthage, dans l'Illinois. Personne n'a jamais été reconnu coupable du crime.

Même jusqu'en 1960, le candidat catholique à la présidence John F. Kennedy s'est senti obligé de faire un discours majeur déclarant que sa loyauté était envers l'Amérique, pas le pape. (Et aussi récemment que la campagne primaire républicaine de 2008, le candidat mormon Mitt Romney s'est senti obligé de répondre aux soupçons toujours dirigés contre l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours.) Bien sûr, l'antisémitisme américain était également pratiqué de manière institutionnelle. que socialement depuis des décennies. Avec la grande menace du "communisme impie" qui se profilait dans les années 1950, la peur de l'athéisme du pays a également atteint de nouveaux sommets.

L'Amérique peut encore être, comme Madison le percevait en 1785, "un asile pour les persécutés et les opprimés de chaque nation et religion". Mais reconnaître que la profonde discorde religieuse a fait partie de l'ADN social de l'Amérique est un étape nécessaire. Lorsque nous reconnaîtrons ce passé sombre, peut-être que la nation reviendra à ce qui a été promis. lustre sur lequel Madison a écrit de manière si grandiloquente.

Kenneth C. Davis est l'auteur de Je ne sais pas grand-chose sur l'histoire et Une nation montante, entre autres livres.


Les quakers luttent pour la liberté religieuse dans le puritain du Massachusetts, 1656-1661

La colonie de la baie du Massachusetts du Nouveau Monde était un État théocratique puritain au début des années 1650. Les dirigeants puritains n'avaient pas beaucoup de tolérance envers les personnes d'autres religions et, par conséquent, le gouvernement puritain a souvent persécuté et banni les étrangers religieux qui tentaient d'entrer et de vivre dans leurs villes puritaines. Une crainte était ancrée dans la société puritaine que s'ils commençaient à admettre des étrangers, ils perdraient leur contrôle politique et religieux de la colonie.

À partir de 1656, des membres de la nouvelle Société religieuse des amis (Quakers) ont commencé à arriver dans la colonie du Massachusetts sur des navires en provenance d'Angleterre, où le quakerisme avait récemment émergé. Les quakers qui sont arrivés dans le port de Boston ont exigé qu'ils soient autorisés à vivre dans le Massachusetts et à pratiquer librement leur propre religion. Ils ont été accueillis par une hostilité intense et ont souvent été contraints de monter à bord du prochain navire.

Les premiers quakers connus à arriver à Boston et à défier la domination religieuse puritaine étaient Mary Fisher et Ann Austin. Ces deux femmes sont entrées dans le port de Boston sur le Swallow, un navire de la Barbade en juillet 1656. Les puritains de Boston ont salué Fisher et Austin comme s'ils portaient la peste et les ont sévèrement brutalisés. Les deux ont été fouillés à nu, accusés de sorcellerie, emprisonnés, privés de nourriture et forcés de quitter Boston sur le Swallow lorsqu'il a ensuite quitté Boston huit semaines plus tard. Presque immédiatement après leur arrivée, les biens de Fisher et d'Austin ont été confisqués et le bourreau puritain a brûlé leur malle pleine de brochures quaker et d'autres écrits. Peu de temps après leur arrivée à Boston, huit autres Quakers sont arrivés sur un navire en provenance d'Angleterre. Ce groupe de huit a été emprisonné et battu. Pendant qu'ils étaient en prison, un édit a été adopté à Boston selon lequel tout capitaine de navire qui transporterait des Quakers à Boston serait condamné à une lourde amende. L'establishment puritain a forcé le capitaine, qui avait amené le groupe de huit Quakers à Boston, à les ramener en Angleterre, sous une caution de 500 £.

Malgré l'intense persécution des nouveaux arrivants Quakers par les puritains du Massachusetts, les Quakers ont continué à venir à Boston en nombre croissant et ont tenté de diffuser leur message par tous les moyens possibles. Ils sont venus par bateau d'Angleterre et de la Barbade et à pied de Rhode Island, de Pennsylvanie et de Virginie. Une fois dans le Massachusetts, ils se sont levés pour parler après les sermons puritains et pendant les procès et ont crié depuis les fenêtres des cellules de prison. Ils ont publié des brochures et tenu des réunions illégales. Ils ont refusé de payer des amendes au gouvernement puritain et ont refusé de travailler en prison, ce dernier ayant souvent pour conséquence que leurs geôliers les privaient de nourriture.

Le gouvernement puritain du Massachusetts a rapidement adopté d'autres lois visant à empêcher les Quakers d'entrer et à perturber leur statu quo. Les capitaines de navires, apprenant les amendes, refusaient souvent le passage aux Quakers ayant l'intention de se rendre à Boston. Un Anglais, Robert Fowler, du Yorkshire, cependant, se sentit appelé à construire un navire pour transporter les Quakers d'Angleterre au Massachusetts. Il construisit le Woodhouse et partit d'Angleterre avec onze Quakers. L'une des onze était Dorothy Waugh, une servante de ferme de Westmorland qui a dit qu'elle avait été appelée par le Seigneur à venir en Amérique et à partager le message quaker.

En tout, de 1656 à 1661, au moins quarante Quakers sont venus en Nouvelle-Angleterre pour protester contre la domination et la persécution religieuses puritaines. Pendant ces cinq années, la persécution puritaine des Quakers a continué, avec des coups, des amendes, des coups de fouet, des emprisonnements et des mutilations. Beaucoup ont été expulsés de la colonie, pour revenir à nouveau pour témoigner de ce qu'ils croyaient. L'une d'entre elles, Elizabeth Hooten, 60 ans, est retournée à Boston au moins cinq fois. Les prisons de Boston étaient pleines de Quakers, et quatre exécutions connues de Quakers ont eu lieu dans le Massachusetts au cours de ces cinq années.

Comme il est évident, les Quakers n'étaient pas un groupe tranquille dans la Nouvelle-Angleterre puritaine. De leurs discours au palais de justice, à l'église et aux fenêtres des cellules de prison, ils ont attiré un certain nombre de partisans et de convertis. Les habitants donnaient souvent de l'argent aux geôliers pour nourrir les détenus autrement affamés, et l'engagement indéfectible des Quakers à dire leur vérité en a touché beaucoup. Il existe des preuves suggérant que la haine puritaine envers les quakers n'était pas omniprésente au sein de la communauté puritaine. Par exemple, la loi bannissant les quakers de la colonie sous peine de mort n'a été adoptée qu'à la majorité d'une voix. John Norton était le critique le plus virulent des Quakers et est crédité d'avoir répandu une grande partie du parti pris anti-Quakers.

Peut-être le quaker le plus notable à être brutalisé et finalement exécuté par le gouvernement du Massachusetts pour être un quaker était Mary Dyer. Dyer est arrivée au Massachusetts en 1633 et s'y est installée avec son mari. En 1652, Dyer retourna en Angleterre, où elle fut exposée au quakerisme et accepta les idéaux quaker. Cinq ans plus tard, alors qu'elle était en route pour rejoindre sa famille qui avait depuis déménagé à Rhode Island, elle débarqua à Boston, avec deux autres Quakers, William Robinson et Marmaduke Stephenson. Les trois ont été immédiatement emprisonnés pour être des quakers et ont été bannis de la colonie. Dyer est partie pour sa famille à Rhode Island, mais Robinson et Stephenson sont restés. Deux ans plus tard, en 1659, lorsque Robinson et Stephenson furent à nouveau emprisonnés, avec plusieurs autres Quakers, Dyer retourna à Boston pour leur rendre visite en prison. Elle a été arrêtée à son entrée et tous ont été détenus pendant deux mois sans caution. À leur libération, ils ont été bannis de la colonie sous peine de mort, mais Robinson et Stephenson ont refusé de partir.

En octobre de la même année, Dyer retourna à Boston pour rendre visite à un autre ami emprisonné. Cette fois, Dyer, Robinson et Stephenson ont tous été emprisonnés et condamnés à mort. Le 27 octobre, les trois hommes ont été conduits à la potence et Dyer a regardé ses deux amis pendus. Quand vint son tour, elle obtint un sursis de dernière minute mais refusa de descendre de l'échafaudage jusqu'à ce que la loi interdisant les Quakers soit modifiée. Elle a dû être transportée vers le bas et a été retirée de force de la colonie.

Dyer a passé l'hiver à Rhode Island et à Long Island, mais a insisté pour retourner à Boston le printemps suivant. Le 21 mai 1660, elle entra à Boston et fut immédiatement emprisonnée. Elle fut rapidement jugée, et le 1er juin 1660, elle fut pendue à Boston Commons.

Il n'était pas rare que lorsqu'un Quaker était jugé et poursuivi sous la menace de mort, un autre Quaker entre ouvertement dans le palais de justice et perturbe la procédure. C'est exactement ce que Wenlock Christison a fait lors du procès de William Leddra en 1661. Christison, lui-même, qui avait été banni de la colonie sous peine de mort, a fait irruption dans le palais de justice en criant que pour chaque « serviteur de Dieu » que le gouvernement de Boston pendait, cinq autres se lèveraient pour prendre leur place. Christison a été arrêté mais n'a jamais eu à affronter la potence.

Les citoyens et les magistrats de Boston commencèrent à se lasser d'avoir à punir les Quakers et Leddra fut la dernière Quaker à être exécutée par le gouvernement puritain. Un messager était allé en Angleterre demander une missive au roi. Le roi Charles II, un partisan catholique, voulait fournir une missive aux catholiques du Nouveau Monde qui étaient également persécutés. Lorsqu'un messager quaker est venu demander au roi de fournir également un sanctuaire aux quakers, il a accepté. La « Missive du Roi » a mis fin aux exécutions, mais la punition des Quakers par le gouvernement de Boston a continué, bien qu'elle soit moins sévère. Alors que des groupes de personnes plus divers débarquaient sur les rives du Nouveau Monde, la persécution des Quakers par les Puritains s'est progressivement estompée. En 1675, les Quakers vivaient et adoraient librement et ouvertement à Boston.


Une brève histoire des branches des amis

Les quakers sont aujourd'hui environ trois cent trente-huit mille (chiffres de 2002) dans plus de soixante pays. Ils diffèrent par la langue, la culture et l'allégeance nationale, et par l'accent qu'ils mettent sur les différents aspects du quakerisme. Parfois, il doit présenter une image très confuse. Par exemple, aux États-Unis, dans le seul État de l'Ohio, il existe des églises ou des réunions (congrégations) de sept réunions annuelles distinctes 1 , * qui représentent quatre branches. Les Quakers d'aujourd'hui vont des groupes mettant l'accent sur la croyance en l'inerrance scripturaire et la divinité du Christ à ceux ayant des tendances mystiques et/ou libérales, qui mettent l'accent sur la doctrine de la Lumière universelle et l'harmonie fondamentale de toute expérience religieuse profonde. Comment une telle diversité est-elle née ? Ce qui suit n'est qu'un bref aperçu d'une histoire complexe.

Il y avait de bonnes raisons pour la création de réunions annuelles séparées alors que les Amis se répandaient dans les colonies anglaises au XVIIe siècle, et huit réunions annuelles avaient été établies en Amérique du Nord en 1821, en grande partie pour des raisons géographiques. Cependant, vers la fin des années 1820, des séparations au sein des réunions annuelles existantes ont commencé à se développer.

Les amis n'étaient pas insensibles aux nouvelles idées et écoles de pensée qui abondaient à la fin du XVIIIe siècle, et les individus considéraient ce qu'ils considéraient comme le quakerisme traditionnel à travers les différentes lentilles des Lumières, du libéralisme émergent et du renouveau évangélique. La « grande séparation » de 1827-28 a commencé lors de la réunion annuelle de Philadelphie.Environ les deux tiers des membres se sont rangés dans le groupe qui a été appelé « Hicksite », et ont souligné le rôle de la lumière intérieure dans l'orientation de la foi et de la conscience individuelles, tandis que le tiers restant, finalement connu sous le nom d'« orthodoxe », a épousé une vision plus L'accent protestant sur l'autorité biblique et l'expiation. Des schismes similaires ont rapidement suivi à New York, Baltimore et ailleurs.

Les deux parties ont connu d'autres schismes. Le corps principal des amis orthodoxes a suivi l'exemple de l'ami anglais Joseph John Gurney dans des croyances de plus en plus évangéliques au fil du temps, de nombreuses réunions ont adopté des formes de culte très proches de celles des églises protestantes traditionnelles. Les amis orthodoxes qui ont résisté à ce qu'ils considéraient comme la menace gurneyite pour le quakerisme traditionnel se sont retirés ou ont été expulsés pour former des groupes « wilburites », « conservateurs » ou « primitifs » 2 (avant la guerre civile aux États-Unis) ou des « béanites » indépendants. réunions annuelles (après 1865 dans l'ouest des États-Unis). Les Hicksites qui trouvaient la discipline des réunions annuelles trop étroite pour leur appel à la réforme sociale fondèrent des groupes « congrégationalistes » ou « progressistes ».

Le début du vingtième siècle a vu la plus récente série de schismes, ceux qui avaient été le plus profondément influencés par le réveil de la sainteté et le mouvement fondamentaliste se sont séparés des réunions annuelles de Gurneyite pour former la branche « évangélique » du quakerisme américain.

Au moment où ces derniers schismes se produisaient, d'autres Amis cherchaient la réconciliation et la réunification. Le processus a duré un demi-siècle, mais les New England Friends ont ouvert la voie en se réunissant en 1945, et les efforts dans d'autres réunions annuelles ont porté leurs fruits en 1955 avec la réunification de trois autres : Baltimore, New York et Philadelphie. Le vingtième siècle a également vu l'émergence de trois grandes confédérations de réunions annuelles - maintenant connues sous le nom de Friends United Meeting, Friends General Conference et Evangelical Friends Church International - correspondant à peu près aux modèles Gurneyite, Hicksite et Evangelical. La réunification signifie que de nombreuses réunions annuelles appartiennent à plusieurs de ces confédérations, tandis que d'autres restent indépendantes. La majorité des réunions annuelles sont affiliées au Comité mondial de consultation des amis, formé pour fournir un véhicule à tous pour rechercher le fil conducteur dans les variétés de quakerisme dans le monde.

Peut-être qu'un résultat inévitable des séparations entre les Amis nord-américains a été l'émergence de divisions similaires lors de réunions annuelles à travers le monde. Beaucoup de ces réunions sont nées du travail missionnaire des différentes ailes du quakerisme, en particulier celles enracinées dans les héritages gurneyite et évangélique.

Aujourd'hui, le « profil » mondial des quakers est multiforme et continue de changer. Notre variété a de nombreuses dimensions : foi religieuse, forme de culte, vie communautaire, et souci des témoignages sociaux traditionnels quaker (façons d'exprimer nos croyances en action). Ceux qui tentent de diviser les Amis en catégories « libéral » versus « conservateur » ou « programmé » versus « non programmé » sont souvent surpris par la réalité masquée par toute approche trop simpliste.

Comité mondial des amis3 est l'organisme de mise en réseau des Amis de toutes les branches dans le monde.

*Écrit en 1991 par Val Ferguson, secrétaire général, Comité consultatif mondial des Amis. Révisé en 1997 par FWCC et Mary Ellen Chijioke, Friends Historical Library, Swarthmore College plus de révisions par FWCC avec le Quaker Information Center en 2005, adaptation en 2006 par QIC pour ce site Web.

Pour une lecture plus approfondie, voir Hugh Barbour et J. William Frost, Les Quakers (Richmond, Indiana, États-Unis : Friends United Press, 1994). Les Foi et pratique/Livre de Discipline de chaque réunion annuelle comprend souvent un regard sur ces développements historiques parmi les Amis.

1. Une réunion annuelle est un certain nombre de congrégations individuelles qui se sont regroupées pour des raisons géographiques ou théologiques. Comme son nom l'indique, tous les membres (ou représentants) des congrégations locales se réunissent une fois par an pour adorer et traiter des affaires ensemble, avec d'autres rassemblements représentatifs se réunissant entre pour travailler sur les préoccupations en cours.

2. Voir Une brève histoire des amis conservateurs de la page Web de la réunion annuelle de Caroline du Nord.

3 . Les premier L'objectif du Comité consultatif mondial des Amis est promouvoir une compréhension aimante des diversités parmi les Amis pendant que nous découvrons ensemble, avec l'aide de Dieu, notre terrain spirituel commun. Pas de petite tâche ! Il a été poursuivi par le biais de publications, de visites, de conférences et de rassemblements, grands et petits, impliquant souvent des représentants de groupes quakers non affiliés au FWCC. Des rassemblements intimes de « mission et de service » ont apporté une plus grande compréhension globale et théologique. Cinq Conférences mondiales ont non seulement permis aux Amis de dialoguer et de prier les uns avec les autres, mais ont également apporté une précision et une expression au témoignage quaker mondial.

Les seconde L'objectif du FWCC est encourager la pleine expression de notre témoignage quaker dans le monde. Ainsi, par exemple, FWCC agit comme la voix officielle des Amis à l'ONU, où elle donne une expression internationale aux préoccupations pour la paix, le désarmement, l'abolition de la torture, les droits des femmes, l'égalité raciale et le juste partage des ressources du monde.


Voir la vidéo: Jean-Louis Schlegel: La sociologie des religions, cest quoi? (Mai 2022).


Commentaires:

  1. Galeron

    Bravo, comme une phrase ..., une excellente idée

  2. Hardyn

    Vous n'êtes pas correcte.Je propose d'en discuter. Envoyez-moi un courriel à PM.

  3. Yozshuzahn

    Rarement. Il est possible de le dire, cette exception :) D'après les règles

  4. Tum

    Je confirme. Je suis d'accord avec tout ce qui précède. Discutons de cette question. Ici ou en MP.

  5. Beltane

    Vous avez frappé la place. J'aime cette idée, je suis entièrement d'accord avec toi.

  6. Burne

    très utile!!! L'auteur est juste beau !!!



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